Бытие это единое которое есть все и ничто оно потенция всех вещей
Знаменитый древнегреческий мыслитель, крупнейший представитель элейской школы, ученик Ксенофана Колофонского и пифагорейца Аминия. Изложил свое учение в поэме «О сущем».
Парменид первым в истории философской мысли использовал понятие «Бытие».
Под Бытием он понимал постижимую разумом (но не органами чувств) изначальную и всеобъемлющую реальность: единую, неделимую, неизменную, не возникающую и не гибнущую.
Парменид говорил о двух путях познания: пути мнения (по-гречески «докса»), опирающемуся на некритическое доверие к чувственному опыту (т. е. к свидетельствам органов чувств) и ведущему нас в иллюзорный мир изменчивого, множественного, смертного и призрачного, и о пути истины (по-гречески «эпистема»), опирающемуся на умозрение и ведущему к постижению подлинного Бытия.
Выдающимся представителем элейской философской школы был Парменид. Происходя из знатного и богатого рода, обладая величественным, благородным обликом и высокой душой, он был уважаемым человеком в своем городе — Элее. Парменид занимался не только философией, но и являлся значительным политиком. Сограждане доверили ему составить свод законов для родного полиса (города-государства). Он достойно справился со своей задачей: законы так понра-вились жителям Элей, что они присягали быть верны-ми им всю жизнь.
Парменид был учеником и преемником Ксенофана Колофонского, продолжив его размышления о невыразимом и всеобъемлющем, божественном и изначальном, — о том, что Ксенофан называл Единым и Богом, а Парменид назвал словом; «Бытие». Подобно своему учителю, оц бросал решительный вызов общепринятым представлениям людей о,богах и о мире, — представлениям, опирающимся на некритическое отношение к свидетельствам чувственного опыта. Другим учителем Парменида был пифагорейский философ Аминий.
Как и многие другие ранние эллинские философы,Парменид написал поэму «О сущем» (или «О природе»), в которой изложил свои взгляды на мир. Значительные фрагменты из этой поэмы (почти треть всего текста), к счастью, сохранились до нашего времени. В поэме рас-сказывается о том, как юный Парменид в поисках истины приходит к великой богине Справедливости (по-гречески «Дике»). Эта богиня восседает на прекрасной колеснице и устремляет свой взор к самым основам ми-роздания. (Поэтическая форма изложения и мифологические образы поэмы позволяли Пармениду настроить читателя на возвышенный лад, подобающий предмету повествования.) Богиня рассказывает философу о двух путях познания: обыденном и легком, но обманчивом пути мнения («докса»), то есть бездумого доверия к чувственному опыту, и о пути истины («эпистема»). Этот второй путь парадоксален, труден, противоречит обще-принятому, опирается на бесстрастное умственное созерцание и на разумное познание мира, — но именно он является правильным и достойным философа.
Парменид Элейский вместо ксенофановского термина «Единое», обозначающего все существующее, употребляет понятие «Бытие» и предлагает его рассмотреть. Оно происходит от глагола «быть», который в личной форме звучит как «есть». Значит, бытие — это все, что существует, все, что есть. Но если что-то сей-час есть, то возможно ли, что его не было в прошлом?
Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Таким образом, если что-то сейчас есть, то это автоматически означает, что оно и было. Другое дело, что оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Далее, если что-то сейчас есть, то возможно ли,что его не будет в будущем? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто де может обратиться в ничто. То есть, если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем.
Правда, оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно и было и будет, то есть, что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться, или существует вечно. Из самого понятия Бытие, как видим, следует его вечность. То, что существует, обязательно вечно. Если же чего-то нет сейчас, то это значит, что .его не было и не будет, ибо в противном случае пришлось бы предположить, что нечто обращается в ничто, из которого потом опять возникает нечто. Пармениду при-надлежит знаменитое высказывание, которое кажется, на первый взгляд, бессмысленным: «Бытие есть, небы-тия же нет». На самом деле в этой фразе подытожено всё, что было нами сказано выше: если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда.
Вечность, как мы уже отметили, вытекает из самого понятия Бытия и является его первым и наиболее существенным признаком.
Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого объекта не будет. Следовательно, делимое то наличествует, или присутствует, то — нет. А Бытие есть (наличествует, присутствует) всегда, и именно поэтому оно неделимо. Но если это так, то оно нечто сплошное, не состоящее из частей; и тогда возможно ли в нем какое-либо движе-ние? Ведь если есть части и границы, то перемещение вполне допустимо. Но если что-то является абсолютно целым и сплошным, то в нем ничего не может двигать-ся. Значит, Бытие неподвижно. Но любое движение это всегда какое-нибудь изменение. Стало быть, Бытие еще и неизменно. Итак, в результате чисто логического, умозрительного рассмотрения Бытия у нас получилось, что оно обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Такую картину Бытия нарисовал нам разум.
Наши же чувства (зрение, осязание и другие) рисуют нам совершенно другую его картину: мы видим, что все не вечно (то есть возникает и уничтожается), делимо (состоит из частей), движется и меняется. Какая же из двух картин является истинной: та, которую нам рису-ют несовершенные и грубые чувства, которыми наделены все вообще живые существа, или же та, которую нам рисует несомненно более тонкий и совершенный по сравнению с чувствами разум, имеющийся только у человека? Картина, представляемая нам разумом, является правильной. Чувства же нас обманывают. Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем это разумом. Значит, действительно или подлинно существует не то, что мы чувствуем (воспринимаем органами чувств), а то, что мы мыслим. Мыслимое существует, а немыслимое не существует, утверждал Парменид, или, иначе-говоря, если что-то можно помыслить ясно и без противоречий, то это означает, что оно действительно существует, и наоборот, — если что-то нельзя помыслить ясно, отчетливо и без противоречий, то это означает, что оно не существует, хотя бы мы его и воспринимали органами чувств (видели, слышали, осязали и т. д.).
Чувства, например, говорят нам о том, что все возникает и уничтожается. Понятно, что мы постоянно ви-дим возникновение. Но давайте попробуем его помыслить, то есть представить себе возникновение не чувствами, а разумом. Допустим, что-то возникло. Обозначим его условно буквой А. Из ниоткуда оно возникнуть не могло. Значит появилось откуда-то, из чего-то друго-го. Из чего? Обозначим это другое буквой В. Из некого В возникло некое А. Но это значит, что А уже содер-жалось в В, то есть, что в В было какое-то не-В, следовательно, В было самим собой и одновременно не было самим собой, что невероятно. Пытаясь помыслить возникновение, мы натолкнулись на противоречие, стало быть, возникновение немыслимо и потому невозможно.
Итак, Бытие — это все, что можнр помыслить. Не-возможно помыслить ничто. Поэтому Парменид и говорит: «Мыслить и быть — одно и то же». Сама наша мысль есть ни что иное, как всего лишь проявление Бытия.
Полемизируя с Гераклитом Эфесским, считавшим, что все в мире движется и изменяется, становится и те-чет, Парменид язвительно называл его «двухголовым философом», который утверждает, что нечто может одновременно «быть» и «не быть». Рассуждения же само-го Парменида, как видим, строго логичны.
Выдающийся немецкий философ XIX в. Георг Ге-гель полагал, что только с Парменида Элейского начинается подлинная история философии. Это мнение, конечно, спорно, но и отчасти понятно. Й в самом деле, элейскому философу принадлежат несколько идей, определивших все развитие философской мысли человечества. Ведь это он ввел в философию понятие Бытия, ставшее основополагающим для всех последующих мыслителей. (Учение о Бытии — «онтология» (греч. ontos — Бытие и logos — учение) — важнейшая и древнейшая часть философии). Кроме того, он резко и бес-компромиссно противопоставил два пути познания:путь истины и путь мнения. При этом Парменид имел мужество пойти против очевидного и общепринятого.
Такая позиция вообще характерна для философов, стремящихся постичь не то, что «кажется» или «считается», а то, что действительно есть, то, благодаря чему все существующее — неустойчивое, смертное, много-ликое и преходящее — существует. То есть — Бытие.
Читайте и наслаждайтесь.И конечно подписывайтесь на канал.
Ждем Вас в подписчиках.
Источник
Библиографическое описание:
Гайденко П.П. БЫТИЕ // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 219-224.
БЫТИЕ (греч. εἶναι, οὐσία; лат. esse), одно из центральных понятий философии. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выражения разных определений бытия. Понятия «сущее», «сущность», «существование», «субстанция» производны от «бытия» и представляют собой его различные аспекты. Античная философия, особенно учения Платона и Аристотеля, на столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Их подход оказался определяющим для философии не только эпохи эллинизма и Средних веков и сохранился вплоть до 17 – нач. 18 в.
Парменид. В теоретически рефлектированной форме понятие бытия впервые предстает у элеатов. Бытие есть, а небытия нет, говорит Парменид («О природе», DK28 В 6), ибо невозможно ни познать, ни выразить небытие – оно непостижимо. «Ибо мыслить – то же, что быть… Можно лишь говорить и мыслить, что есть; бытие ведь есть, а ничто не есть…» (ЛЕБЕДЕВ, Фрагменты, с. 296). Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости («мнению»), миру, который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержатся три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Эти принципы по-разному были интерпретированы Демокритом, Платоном и Аристотелем.
Демокрит. Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той, однако, поправкой, что подлинно сущее – атомы – дано у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, углова тые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.
Платон предложил иную интерпретацию бытия. Подобно элеатам, он характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако бытие у Платона множественно; но эти многие не физические атомы, а умопостигаемые нематериальные идеи. Платон называет их τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) – истинно сущее. Бестелесные идеи Платон называет «сущностями», поскольку сущность – это то, что существует (οὐσία образована от глагола «быть» – εἶναι). Бытию противостоит становление – чувственный мир преходящих вещей. «Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия («Государство» VI, 518с). Утверждая, что небытие ни выразить, ни мыслить невозможно («Софист» 238с), Платон, однако, признает, что небытие существует. В противном случае, говорит он, было бы непонятно, как возможны заблуждение и ложь – «ведь ложное мнение – это мнение о несуществующем» (Там же, 240с). Более того: критикуя элеатов, Платон в поздних диалогах подчеркивает, что если принять бытие за единое, самотождественное, неизменное, то познание окажется невозможным, ибо оно предполагает отношения между познающим и познаваемым: «Если познавать значит как-то действовать, то предмету познания, напротив, необходимо страдать. Таким образом, бытие… познаваемое познанием, насколько по знается, настолько же находится в движении в силу своего страдания» (Там же, 248с). Ради обоснования возможности познания Платон противопоставляет бытию иное, которое есть «существующее небытие» (Там же, 258b); небытие выступает, таким образом, как принцип различия, отношения, благодаря которому получает объяснение не только возможность познания, но и связь между идеями. «…Все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении одна к другой, и лишь в этом отношении они обладают сущностью, а не в отношении к находящимся в нас их подобиям… С другой стороны, эти находящиеся в нас (подобия), одноименные (с идеями), тоже существуют лишь в отношении друг к другу» («Парменид» 133с–d). Иное по своему статусу ниже бытия: оно существует лишь благодаря своей причастности бытию. В свою очередь, бытие как взаимосвязанное множество идей существует и может быть мыслимо лишь в силу своей причастности к сверхбытийному и непознаваемому Единому. Понятие бытия, т. обр., рассматривается Платоном опять-таки в трех аспектах: бытие и небытие; бытие и знание; бытие и Единое.
Аристотель. Учение о бытии составляет у Аристотеля предмет т. н. «первой философии»: «Вопрос, который издревле ставился и ныне постоянно ставится и доставляет затруднения, – вопрос о том, что такое сущее» («Метафизика» VII, 1). У Аристотеля сохраняется понимание бытия как начала вечного, самотождественного, неизменного. Но в отличие от Платона он ищет постоянно пребывающее также и в изменчивом чувственном мире, стремясь создать науку о природе – физику.
Для выражения различных аспектов бытия в понятиях Аристотель пользуется богатой терминологией:
- τὸ εἶναι (субстантивированный глагол «быть»),
- τὸ ὄν (субстантивированное причастие от глагола «быть») – сущее (понятие «бытие» и «сущее» у Аристотеля взаимозаменимы);
- ἡ οὐσία (существительное, производное от глагола «быть») – сущность;
- τὸ τί ἦν εἶναι (субстантивированный вопрос: «что есть бытие?») – чтойность, или суть бытия,
- αὐτὸ τὸ ὄν – сущее само по себе и
- τὸ ὄν ᾗ ὄν– сущее как таковое.
Именно к Аристотелю восходят такие средневековые понятия, как esse, ens, essentia, substantia, subsistentia, ens per se, ens qua ens и т. д. В учении Аристотеля бытие не является категорией, ибо на него указывают все категории: «бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания: ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие» (Там же, V, 7). Первая среди категорий – сущность – стоит к бытию ближе всех остальных: она в большей степени сущее, чем любой ее предикат (акциденция). «Сущность есть то, что существует в первую очередь и дано не как некоторое специальное бытие, но как бытие в непосредственности своей» (VII, 1). Сущность отвечает на вопрос «чтó есть вещь», поэтому только у сущности имеется суть бытия и определение как обозначение сути бытия. Если Платон рассматривал в качестве сущностей умопостигаемые идеи, то Аристотель определяет первую сущность как отдельный индивидуум («вот этот человек»), а вторую сущность как вид («человек») и род («животное»). Сущность как «неделимый вид» восходит к платоновской идее и выражается в определении вещи. Первая сущность не может быть предикатом; вторые сущности «сказываются» только о сущностях же, но не об остальных категориях, которые служат предикатами сущности. Сущность есть нечто самостоятельное: сущее само по себе. «Если что-нибудь обозначает сущность вещи, это имеет тот смысл, что бытие для него не заключается в чем-нибудь другом» (IV, 4).
В онтологии Аристотеля сущность бытия есть предпосылка отноше ния. В теории познания отсюда вытекает критика скептицизма и ре лятивизма, которые, по Аристотелю, ставят отношение выше бытия, а потому признают чувственное знание (которое есть отношение всего сущего к субъекту восприятия) за истинное. «Кто объявляет истинным все, что представляется, тот все существующее обращает в отношения» (IV, 6).
Двойственности аристотелевского учения о сущности соответствует двойственность в понимании предмета первой философии – бытиякак такового. Последнее может рассматриваться, во-первых, как общий предикат всех вещей, составляющий условие предикации вообще; в этом смысле оно не может быть сущностью вещей: «Ни единое, ни сущее не может быть сущностью вещей» (VII, 16). Это бытие, понятое как «ens» (так его называли в Средние века); оно определяется посредством аксиом, истинность которых устанавливается в философии, «общей метафизике», а частные науки, изучающие определенные «части» бытия, принимают эти аксиомы как не подлежащие обсуждению. Первая среди аксиом, сформулированная именно Аристотелем и касающаяся природы бытия как такового, вошла в историю мысли как закон непротиворечия: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле» (IV, 3). Согласно Аристотелю, это самое достоверное из начал. Во-вторых, сущее как таковое может быть понято как высшая из всех первых сущностей; оно есть чистый акт, свободный от материи перводвигатель, который характеризуется не как ens commune, a как ens per se (бытие само по себе) и изучается теологией, как Аристотель именует науку о «первом сущем» – Божестве. Вечный и неподвижный первый двигатель, мышление мышления, есть, по Аристотелю, целевая причина, источник не только движения, но и всего существующего: «Все другие сущие получают свое бытие и жизнь от божественного дления» («О небе» I, 9, 279а17–30). В отличие от Платона Аристотель не ставит над бытием как таковым высшую инстанцию – Единое, подчеркивая, что «сущее и единое представляют то же самое и у них – одна природа, поскольку каждое из них сопровождает другое… Действительно, одно и то же – один человек и человек, существующий человек и человек…» (Met. IV, 2). То, что лишено единства (неделимости, формы, предела), лишено и бытия. «Ничто беспредельное не может иметь бытия…» (Там же, II, 2).
Неоплатонизм. Неоплатоническое понимание бытия восходит к Платону. Согласно Плотину, бытие в качестве условия предполагает сверхбытийное начало, стоящее по ту сторону бытия (τὸ ἐπέκεινα τῆς οὐσίας), a стало быть, и познания. Это начало он называет Единым (τὸ ἕν) и Благом (τὸ ἀγαθόν). Только бытие может быть мыслимо; то, что выше бытия (Единое), и то, что ниже его (беспредельное), не могут быть предметом мысли, ибо «ум и бытие – одно и то же» («Эннеады» V 4, 2), говорит Плотин, воспроизводя исходный тезис Парменида. Однако в отличие от Парменида Плотин указывает, что бытие не верховное начало, оно происходит от того, что сверхбытийно. Бытие есть только след Единого, и слово «бытие» (εἶναι) происходит от слова Единое (ἕν)» (V 5, 5). Бытие есть первая эманация, «первенец Единого» (V 2, 2). Поэтому если мы говорим о какой-либо вещи, что она есть, то это возможно благодаря единству. В отличие от Аристотеля, у которого вечный двигатель мыслит самого себя, Единое у Плотина не может быть мыслимо не только конечным умом, но и самим собою, ибо это означало бы раздвоение Единого на мыслящее и мыслимое, т. е. на два. Будучи тождественным уму и потому умопостигаемым, бытие всегда есть нечто определенное, оформленное, устойчивое: в этом сказывается дух греческой философии от пифагорейцев, элеатов и Демокрита до Плато на, Аристотеля и неоплатоников. Плотин говорит о сущем: «Эти вещи суть сущности потому, что каждая из них имеет предел и как бы форму; бытие не может принадлежать беспредельному, бытие должно быть фиксировано в определенных границах, должно быть устойчивым. Это устойчивое состояние для умопостигаемых (сущих) есть определение и форма, от которых они получают также и свое бытие» (V 1, 7). Античная философия воспринимает бытие как благо. Платоники, по словам Аристотеля, приписывают природу блага «единому или сущему» («Метафизика» I, 7); сам Аристотель видит в сущем тем больше блага, чем больше в нем бытия; высшее бытие – перводвигатель – есть и высшее благо.
Августин и Боэций. Понимание бытия в Средние века определили две традиции: античная философия, с одной стороны, и христианское Откровение – с другой. У греков понятие бытия, так же как и совершенства, связано с понятиями предела, единого, неделимого и определенного. Соответственно беспредельное, безграничное осознается как несовершенство, небытие. Напротив, в Ветхом и Новом заветах совершеннейшее сущее – Бог – есть беспредельное всемогущество, а потому здесь всякое ограничение и определенность воспринимаются как признак конечности и несовершенства. Насколько острым было столкновение этих тенденций в первые века христианства, свидетельствует, например, Ориген, в духе греческой философии отождествлявший бытие с совершенством и познаваемостью: «Ибо если бы божественная сила была беспредельна, она не могла бы знать саму себя; ведь по своей природе беспредельное непостижимо» («О началах» II, 9, 1). Попытки примирить эти две тенденции или же противопоставить одну другой определили трактовку бытия на протяжении более полутора тысячелетий.
У истоков средневековой философии и теологии стоит Августин. В своем понимании бытия он отправляется как от Св. Писания («Аз есмь Сущий», сказал Бог Моисею, Исх. 3:14), так и от греческих философов. «Будучи высочайшей сущностью, т. е. обладая высочайшим бытием и потому будучи неизменяем, Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia), правда, новым именем, которым не пользовались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют ousia» («О Граде Божием» XII, 2). Бытие у Августина есть благо. Бог – это благо как таковое, или «простое благо». «Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые» (Там же, XI, 10). Сотворенные вещи, по Августину, только причастны бытию или имеют бытие, но сами не суть бытие, ибо они не просты. «Простою называется та природа, которой не свойственно иметь что-либо такое, что она могла бы утратить» (там же). Так как высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, но лишь небытие; следовательно, зло – это небытие. Августин рассматривает проблему бытия применительно к догмату о Троице. Бытие – это первая ипостась, Бог-Отец; Бог-Сын есть знание, а Бог-Дух Святой – любовь. Т. обр., истина – это знание бытия, а благо (блаженство как субъективно переживаемое благо) – это стремление, любовь к бытию.
У Боэция, разработавшего систему логики, легшую в основу средневековой схоластики, понятие бытия приобретает завершенность и формулируется в виде системы аксиом. 1) Разные вещи – бытие и то, что есть; само бытие не есть; напротив, то, что есть, есть благодаря бытию. 2) То, что есть, может быть причастно чему-нибудь, но само бытие не может быть чему бы то ни было причастно. 3) То, что есть, может иметь что-либо помимо того, что есть оно само; но само бытие не имеет в себе ничего, кроме себя самого. 4) Разные вещи – просто быть чем-нибудь и быть чем-нибудь по своей сущности (in eo quod est), ибо в первом случае обозначается случайный признак (акциденция), а во втором – субстанция. 5) Для всего простого его бытие и то, что оно есть, одно и то же, для сложного – не одно и то же (см. Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990, с. 162). Только в Боге, который есть само бытие, тождественны бытие и сущность; Он есть простая субстанция, которая ничему не причастна, но которой причастно всё. В сотворенных вещах их бытие и сущность не тождественны, они имеют бытие только в силу причастности к тому, что само есть бытие. У Боэция, как и у Августина, бытие есть благо; все вещи благи, говорит Боэций, поскольку они существуют, не будучи, однако, благими по своей сущности и по акциденциям.
Литература
- Nebel G. Terminologische Untersuchungen zu oysia und on bei Plotin, – Hermes 65, 1930;
- Brosch H. Der Seinsbegriff bei Boethius. Innsbruck, 1931;
- Rijk L. M. De. The Place of the Categories of Being in Aristoteles Philosophy. Assen, 1952;
- Buchanan E. Aristotle’s theory of being. Camb. (Mass.), 1962; Owens J. The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics. Tornt., 1963;
- Anderson J.F. St. Augustine and Being. A metaphysical essay. La Haye, 1965;
- Krämer H. ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ, – AGPh 51. 1, 1969;
- Whittaker J. ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΝΟΥ ΚΑΙ ΟΥΣΙΑΣ, – VChr 23, 1969, p. 96–104;
- Idem. God, Time, Being. Oslo, 1971;
- Lotz J. B. Die Identität von Geist und Sein. Eine historisch-systematische Untersuhung. 1972;
- Kahn Ch. The Verb «Be» in Ancient Greek. Dordr., 1971;
- Leszl W. Aristotle’s Conception of Ontology. Padua, 1975;
- O’Meara D. Being in Numenius and Plotinus: Some Points of Comparison, – Phronesis 21, 1976, p. 120–129;
- Heinemann N. Being in the «Sophist», – AGPh 65. 1, 1983;
- Sayre K. M. Plato’s Later Ontology. Princ., 1983;
- Corrigan K. Amelius, Plotinus and Porphyry on Being, Intellect and the One, – ANRW II, 36, 2, 1988, p. 975–993;
- Kahn Ch. Being in Parmenides and Plato, – PPass 43, 1988, p. 237–261;
- Rijk L.M. De. On Boethius’ Notion of Being. A Chapter of Boethian Semantics, – Kretzmann N. (ed.). Meaning and Inference in Medieval Philosophy. Dordr.; Bost.; L., 1988, p. 1–29;
- Frede M. Being and Becoming in Plato, – OSAPh, supp. vol., 1988, p. 37–52;
- O’Meara D.J. The Structure of Being and the Search for the Good. Aldsh., 1998;
- Silverman A. The Dialectic of Essence: A Study of Plato’s Metaphysics. Princ., 2002;
- Кубицкий А. Учение Плотина о мысли и бытии, – ВФП 98, 1909, с. 477–493;
- Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М., 1979;
- Он же. Категория бытия в классической западно-европейской философии. М., 1986;
- Проблемы бытия и познания в истории зарубежной философии. М., 1982;
- Гайденко П.П. Онтологический горизонт натурфилософии Аристотеля, – Философия природы в Античности и в Средние века. Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петрова. М., 2000.
П. П. ГАЙДЕНКО
Источник